Je bent niet verplicht om iemand te vergeven — 2021

Gefotografeerd door Meg O'Donnell Het was juni 2021. Het weer was benauwd. Mensen waren het zat en rouwden na 18 maanden trauma veroorzaakt door een dodelijke pandemie. de toen Gezondheidssecretaris Matt Hancock verontschuldigde zich bij de natie. Hij – de man die toezicht had gehouden op de aanpak van de coronaviruspandemie door het ministerie van Volksgezondheid – was op camera betrapt terwijl hij zijn assistent kuste, Gina Coladangelo , in strijd met coronavirus regels , zijn huwelijksgeloften en, mogelijk, de ministeriële gedragscode omdat Coladangelo een niet-uitvoerend bestuurder was bij het ministerie van Volksgezondheid, wat wees op een mogelijke belangenverstrengeling .AdvertentieIn een verklaring zei Hancock: 'Ik accepteer dat ik in deze omstandigheden de richtlijnen voor sociale afstand heb geschonden. Ik heb mensen in de steek gelaten en het spijt me heel erg.' Volgens De zon , de video was van 6 mei. Onder Hancocks eigen regering tijdschema ontgrendelen , was intiem contact met mensen buiten het eigen huishouden pas vanaf 17 mei toegestaan. Hij had zijn eigen regels overtreden. Dezelfde regels die gezinnen uit elkaar hadden gehouden, alleenstaande mensen van fysieke intimiteit hadden uitgehongerd en die iedereen in Groot-Brittannië ervan weerhielden iemand aan te raken van wie ze houden. Maar hij had 'sorry'. Maakt dat het beter? Wat betekent het eigenlijk als iemand sorry zegt? Wat verandert er echt? Sorry, zeggen ze (nou ja, Elton John) lijkt het moeilijkste woord te zijn. Excuses komen niet gemakkelijk en sorry krijgt daarom een ​​speciale status - een lexicale Gorilla Glue die hard werkt om het onmogelijke te doen. Het kan zelfs de meest verbroken relaties weer in elkaar zetten, onderdelen vasthouden die niet langer op hun plaats passen, scheuren verdoezelen. Excuses worden geacht te helen, maar in een wereld van zinloze excuses van politici, beroemdheden en mannen die #MeToo'd zijn geweest, voelen ze zich vaak soepel. We leven in een tijdperk van verontschuldigend theater en gezien het feit dat veel mensen die zogenaamd zijn geannuleerd omdat ze vreselijke dingen hebben gedaan het redelijk goed lijken te doen, begint sorry te zeggen het emotionele equivalent van een pleister op een gebroken been .AdvertentieVergeving volgt op verontschuldiging. Verzoening is het veronderstelde doel en vergeving de weg ernaartoe, de volwassen versie van kussen en make-up. Vooral vrouwen worden geacht meesters in vergeving te zijn. Er wordt stilzwijgend geoordeeld wanneer vrouwen geen verontschuldigingen aanvaarden - dat ze 'bitter' zijn - of vergeving schenken aan degenen die hen onrecht hebben aangedaan, vooral in intieme relaties. Maar zijn we echt altijd gedwongen om degenen die ons pijn hebben gedaan te vergeven? Om onze tanden op elkaar te knarsen en te zeggen 'Oh, maak je geen zorgen' terwijl je stilletjes 'Fuck you' toevoegt? En kun je ooit genezen van een trauma - een ruzie, een relatiebreuk, een verraad - zonder de andere betrokkene te vergeven?

Onderzoek gepubliceerd in het tijdschrift Sociaalpsychologische en persoonlijkheidswetenschappen laat zien dat in de nasleep van een conflict vergeving het welzijn van slachtoffers verbetert.

Dr Heather Sequeira is een adviseur psycholoog die gespecialiseerd is in stress en trauma. 'Het probleem met vergeving is dat het voor verschillende mensen zulke verschillende dingen betekent', legt ze uit. 'Vergeving', vervolgt ze, is 'een term met nutteloze en soms schadelijke aannames.' Dit komt omdat het concept van vergeving de oorzaak is van wat Heather een valse dualiteit noemt: dat er alleen vergeving is, anders moeten we leven in woede en bitterheid. Dit is reductief en houdt ons gevangen in binair denken. 'Het is belangrijk om te benadrukken dat er andere manieren zijn om door (en soms vroegere) ervaringen heen te gaan om een ​​plaats van vrede en acceptatie te bereiken', zegt Heather. En dus, hoewel het aanbieden van vergeving belangrijk kan zijn in het genezingsproces nadat je onrecht is aangedaan of gekwetst, is Heather duidelijk dat het 'niet de enige manier is waarop iemand kan genezen'.AdvertentieEr is natuurlijk een glijdende schaal van wangedrag. En je zou kunnen stellen dat sommige dingen onvergeeflijk zijn. Desalniettemin heb ik me zowel in mijn onmiddellijk persoonlijke relaties als in de bredere context van sociale onrechtvaardigheden – zoals die aan het licht gebracht door #MeToo – vaak gevangen gevoeld in wat aanvoelt als een vergevingsval. In onze samenleving is het idee, beschreven door Heather, dat je niet verder kunt gaan zonder te vergeven alomtegenwoordig. Ik heb me altijd ongemakkelijk gevoeld bij de gelijktijdige macht en druk om het te verlenen en vroeg me af wat het zou kunnen betekenen voor iemand om het authentiek te zoeken via een echt zinvolle verontschuldiging. 'Het is belangrijk om onderscheid te maken tussen wat vergeving eigenlijk is en een concessie doen dat iets dat is gebeurd op de een of andere manier oké was terwijl dat niet zo was', zegt Heather. Te vaak, voegt ze eraan toe, 'worden er veronderstellingen gemaakt over vrouwen die ervoor kiezen om mensen niet te vergeven. Er is het idee dat ze op de een of andere manier hun lijden 'creëren' of 'in stand houden', terwijl ze in feite gewoon een grens stellen en zeggen: 'Nee, zo zal ik niet worden behandeld, maar bedankt voor je verontschuldiging'. Een paar jaar geleden ontving ik een out-of-the-blue Facebook-bericht met een oprechte verontschuldiging. Het was van iemand met wie ik een relatie had gehad toen ik begin twintig was. Het eindigde toen ik ze betrad op een huisfeest terwijl ik seks had met mijn toenmalige beste vriend. Destijds veroorzaakte dit incident onnoemelijke angst voor alle betrokkenen. Ik weet nog steeds niet hoe ik erop moet reageren. Mensen veranderen natuurlijk, maar jaren later vond ik het oké dat wat er die avond gebeurde niet oké was. Ik voelde me niet gedwongen om iets anders te zeggen, maar het voelde ongemakkelijk om te erkennen dat dit ongemakkelijk was.AdvertentieDe wetenschap is duidelijk. Met een 'wrok' kom je niet snel ergens. Sterker nog, het kan je letterlijk zwaar belasten. Onderzoek gepubliceerd in het tijdschrift Sociaalpsychologische en persoonlijkheidswetenschappen laat zien dat in de nasleep van een conflict vergeving het welzijn van slachtoffers en de slachtoffer-daderrelatie verbetert. Maar er is een belangrijk verschil tussen accepteren dat je iets ergs is overkomen door toedoen van een andere persoon, vergeven en loslaten van eventuele gevoelens die je erover hebt en hen vertellen dat het oké is. Je bent niet minder een persoon om dit te denken en je bent niet verplicht om olijftakken aan iemand uit te strekken of, inderdaad, iemand die je pijn heeft gedaan terug in je leven te laten. 'Als vergeving plaatsvindt, is dat meestal onderdeel van een gezamenlijk proces tussen de 'vergever' en de 'dader',' legt Heather uit. 'De laatste erkent de veroorzaakte schade en kan oprecht berouw tonen en misschien een poging om het goed te maken. Het is ook vaak een proces waarin de 'vergever' zijn eigen reacties op het wangedrag kan begrijpen en medeleven kan voelen; er is meestal veel zelfverwijt die tot lijden leidt, bovenop de feitelijke wandaden die tegen ons zijn begaan.' Dit is goed als het veilig kan gebeuren. Maar er zijn situaties waarin dit niet mogelijk is. 'Vaak', voegt Heather eraan toe, 'is het niet veilig als iemand onrecht is aangedaan, om dit soort discussies te voeren, omdat de machtsdynamiek die tijdens het wangedrag aanwezig was, nog steeds aanwezig is. De persoon die onrecht is aangedaan, is mishandeld of is betrapt, kan zich meer slachtoffer en verward voelen en niet het recht hebben om de juiste grenzen te stellen aan wat wel en niet oké is.'Advertentie

Het is belangrijk om een ​​onderscheid te maken tussen wat vergeving eigenlijk is en een concessie doen dat iets dat is gebeurd op de een of andere manier oké was terwijl dat niet zo was.

Dr. Heather Sequeira Er is een diep psychologisch verband tussen sorry zeggen en ontzorgen. Mensen zeggen sorry als ze een fout hebben gemaakt. Het is een erkenning, maar het is ook een manier om zichzelf beter te laten voelen. Bij het verontschuldigen vragen ze iemand anders om de last van de last die ze hebben gedragen te delen. Die last herken je wel, maar je hoeft hem niet op je te nemen. Zelfs als iemand echt spijt en berouw heeft. Als ze het goed willen maken, kan en zal jouw vergeving niet automatisch een fout ongedaan maken. En verzoening kan niet het verwachte resultaat van vergeving zijn. Helaas zijn onze opvattingen over hoe de vergeving die volgt op een verontschuldiging eruitziet, beperkt. Er zijn andere manieren om een ​​morele overtreding te erkennen en toch voorbij te gaan. De verontschuldiging van Matt Hancock, zoals het Facebook-bericht dat ik ontving van iemand die ik al lang vergeten was, lijkt misschien op verantwoordelijkheid, maar biedt geen recht. Je zou je hele leven kunnen wachten om die twee lettergrepen te horen van degenen waarvan je denkt dat ze je onrecht hebben aangedaan, voor een verontschuldiging die nooit komt van de ex die je bedroog, de vriend die tegen je loog of de manager die je pestte. Het kan ook zijn dat je het woord hoort en merkt dat je je gedwongen voelt om iets te vergeven waar je het gewoon niet mee eens bent. Waar je al mee te maken hebt gehad en verder bent gegaan. Niemand is vergiffenis verschuldigd, maar tegelijkertijd hoef je het woord 'sorry' niet te horen om verder te gaan. Je mag je helemaal uit de voeten maken. Een andere manier om over vergeving na te denken, zegt Heather, is door ons te concentreren op onze eigen reacties, reacties en betrokkenheid bij het wangedrag dat zich heeft voorgedaan. 'Voor alle duidelijkheid', merkt ze op, 'het is niet zo dat we als 'slachtoffer' iets verkeerd hebben gedaan, het is gewoon dat we onszelf de schuld geven en dit maakt deel uit van wat ons gevangen houdt. Het is vaak de zelfverwijt of de schaamte die ons ervan weerhoudt verder te gaan. We komen vast te zitten in een val tussen onszelf de schuld geven en de ander de schuld geven. In mijn therapie met cliënten heb ik de neiging om te praten over 'de strijd loslaten' in plaats van vergeving. Als we de strijd over schuld en zelfverwijt kunnen loslaten, zijn we vrij om ons leven verder te brengen in welke richting we willen gaan.' Dit, zegt Heather, is een proces van medelevend begrip 'wat ons in staat stelt te stoppen met worstelen en ons los te maken van enkele van de destructieve emoties en gedragspatronen die ons misschien gevangen houden en niet het leven leiden dat we willen leven.' En, merkt ze op, ondanks het ietwat met snoep bedekte en clichématige, poppsychologische begrip 'afsluiting', hoeven we niet per se met de persoon te praten die ons heeft geschaad of zelfs een verontschuldiging te ontvangen om aan zo'n proces te beginnen en echt genezen.